Change the World: I hope so!

I am tired and it is late; I have tried over many years to act in solidarity with those who suffer poverty and repression. In Peru during the 1980s I found myself in the middle of an upheaval that brought the issues right to my doorstep.  

Now, during these last weeks, Montreal, my city, finds itself in the midst of an upheaval that brings all that back again. The post-secondary students (167,000 of them) have been on strike for three months now. No end in sight. They march at least twice every day usually numbering between 500 and 1,000 and there are other events as well. We have had marches with 200,000 or even 300,000 people and yet no cracks open for dialogue about the issues. The police have been particularly brutal. In the last 10 days or so three young people have been severely injured: one with three cranial fractures, another lost an eye (and almost his life), another with several teeth missing. Yesterday the subway was closed for three hours (all lines) because of smoke bombs.

At the same time community organizations concerned about public services (health, housing, social benefits, unemployment) have held demonstrations and marches. The Occupy movement will be taking to the parks and the streets, in great numbers, starting Saturday. The Guardian newspaper in London has pointed to Quebec as the world’s hotbed of reaction to neoliberalism at this point.  The population is divided on the issues but 68% are against the current government. The government responds with repression.  We are in the middle of a mess.  Some of us are tired but not ready to cave in.

I have been giving talks on ecological economics, on the Canadian mining industry at home and abroad. I have sat in on conversations and meetings about how to save some of our grassroots and solidarity organizations and on how to protect the protests from the police and the media.

The Federal government has passed a sweeping bill clamping down on youth crime even though youth crime is declining and violence crime declining even more. But they want longer sentences and more prisons. Currently there is a law being proposed that could give up to 10 years prison to anyone wearing a mask during a protest demonstration. Surveillance of personal information and of public activity is omnipresence.

Both our Quebec government and the federal government are passing billions of dollars to multinational resource extraction companies while cutting social spending and international solidarity. For the government international aid now means giving money to multinationals, especially mining companies, to provide “social development” in the Global South.
The current leadership is without scruple, fundamentally corrupt and bought off by corporations. Everything indicates that their vision of law is ordered to the  repression of dissent among the population.
This may sound a bit rambling, but I just want to point out that Canada and Quebec are, at this point, in a rapid, very rapid, decline into what might euphemistically be called “authoritarian” government but one that is edging dangerously close to a police state totalitarianism.

Most people do not realize how their personal debt (house and car , etc.) has rendered them incapable of acting in their own interest. Most people work for companies who hold them on a leash through the spectre of unemployment. They are basically un-free and unwilling to even imagine outside the box. It’s not their fault. It’s the way life works here. They spend their days working at a job they likely are not all that interested in and their real life is confined to evenings and weekends with family and friends.  The result is caution in face of the larger responsibilities of citizenship and blind allegiance to whatever government and industry offer.

It is worrisome, but it is only one side of the picture.

The brighter side is that I am seeing a generation of young people, especially, who are finally saying no to all this, who are putting their careers, their future, their safety at risk in order to wake people up to the call for change. All the voices that have claimed the need for care for our planet, inclusion of the poor and marginalized in society, a society of sharing and of responsibility are now coming together in a vast and even global movement that is fired by values that  hold humanity and our planet together in respect and dialogue. It is a surge that learns from its mistakes and forges ahead toward its utopia, that other world that indeed is possible. It is a movement that is inspired by a force that exceeds its numbers and its strategies. It is a rising up from the dry and dead bones of a wasted civilization with a call to rebuild something new. It is unstoppable. It is a work of the Spirit that hovers over the world with bright wings!  But…. It is a generation and that means it has twenty years to do its stuff. The next generation will be different. What it can accomplish to create a renewed environment in the next 20 years will only be known later. We plant seeds whose fruit we may never see.

Meaning

The fruit of some reflection, rather hastily put together, more philosophical than anything else, it is nevertheless intended as an Easter reflection.

Physicists make it very clear that earth is destined eventually, in another few billion years, to be swallowed up in fire by the sun. At the same time they tell us that the whole universe is destined to a silent, unmoving, cold death—without a specific calendar date! Add to that the fact that much of what happens at the macro-economic and geo-political level today is meaningless at best and that most of us will be forgotten by the world and by our descendants after less than 100 years. Enough?  We have more than enough reason to view the world through dark glasses. Nothing new. The Jewish people, a fundamental source for Western thought,  have a long tradition of questioning God.  Just think of Job and also Jesus’ cry on the cross: “Why have you abandoned me?”

Nevertheless, I invite you to read on: there is more.

First of all, the final destiny of the Earth may not be measured by its fiery death in the sun. The Earth disappears but its elements are still there, ready to be transformed by the sun into something else. What?  In the longest term, we don’t know. Also, there is more happening on the Earth today than just macro-economics and geo-politics. Even as species are extinguished and the global temperature rises, new species and new forms of life are being created. In everyday life, while there is a lot of selfishness, there is also a lot more generosity and struggle for dignity.  

While our lives and the whole history of Earth and the Universe may be only a blip in the story of time, there just might be a larger context. If you look around, every example of death turns out, I have found, to be a transformation. It is a rule so grounded in the story of the Earth and of the Universe, that I suggest driving it to the limit. This is a question of “option.” There is no evidence that there is more than a destiny of fiery, cold, or forgotten death. Yet there is an option and that option can make all the difference, at least for us: We can decide that there is more and we can build our lives around that belief that there is more. Some moderns would say that we “give” meaning to all that by our option; In medieval times, people believed rather that they “discovered” that meaning. In many ways, both are true and both may be required for the option to operate.

The option I propose is not absurd; Given the choice between Metal and Mozart, ultimately, ultimately, I prefer Mozart.  It is Pascal’s wager. Medievalists called it an “act of faith.”

I have opted to believe that God is good. That’s a big one, I admit, but for me, it’s  the starting point. While I do not question the existence of God, I certainly question what God we are talking about. For neoliberals God is money; for many politicians God is power; for hedonists, God is pleasure. For me, as an option I choose, God is total self-giving for the good of the other: much like the love of a mother for her child.  This is not an irrational option; it is a choice that changes my horizon, frames my life and the world as I experience it. Where I got that idea can be left to your imagination. In some ways, it really doesn’t matter where it came from so much as having arrived there. I give meaning to my life and my world by my option, but that option also enables me to discover (receive) meaning where I would have least expected it. 

I have looked carefully at other options. Some of them are extremely attractive but none show enough holding power to keep me steady. (I should add add that living my option turns out to be much less coherent than my conviction about the option!) I will continue believing life (Life) is good and that death is merely a step along a path in which nothing is lost–not a single sparrow! Does this have anything to do with Spring-time and with Easter?  I hope so.

Le territoire et nous

Depuis quelques années je fais parti du Groupe de théologie contextuelle québécoise. (Voir le lien à côté.)  Nous avons travaillé  ensemble pendant un an pour préparer le texte qui suit (le premier de trois textes prévus sur le thème).


For some years now I am a member of the Quebec Contextual Theology Group . (See the link on the left.) We worked together for a year to prepare the following text (the first of three to come on the topic.)  You can download an English version of the following text at
 http://www.mediafire.com/view/?59g0pdicd7rs47e.

Le groupe de théologie contextuelle québécoise (GTCQ) est formé de personnes oeuvrant en intervention communautaire ainsi qu’en théologie.  Depuis une trentaine d’années,  notre groupe réfléchit sur la réalité de l’injustice sociale au Québec et s’efforce périodiquement  de proposer des pistes d’analyse et d’action. La présente réflexion sur la question du territoire se veut en continuité avec celle qui a été entreprise par le Réseau œcuménique Justice et Paix lors de son assemblée générale de 2011. Elle propose une mise en contexte des éléments que nous comptons aborder dans quelques  textes à venir. Dans un premier temps, nous soulignerons ici comment l’actualité concernant l’exploitation des ressources naturelles nous conduit à des interrogations inattendues sur notre lien au territoire et sur les responsabilités qu’il implique.

Historiquement, l’activité minière a eu tendance à s’exercer loin des régions densément peuplées. Les ravages causés par les mines passaient donc inaperçus, sauf pour ceux qui venaient y travailler. Maintenant que cette industrie a pratiquement épuisé à travers le monde les sources de minerai et d’énergie qui étaient aisément accessibles, elle se montre beaucoup plus audacieuse. Des mines sont maintenant exploitées dans des zones à l’environnement  fragile ou encore sur des terres agricoles, à proximité de lieux résidentiels ou même en plein territoire urbain, et, si incroyable que cela paraisse, jusque sous la mer. Que ce soit pour le territoire revendiqué en vue de l’exploitation du gaz de schiste ou pour celui qui est projeté pour le Plan Nord, une grande partie du Québec est  devenue une cible pour l’industrie extractive.

La conjoncture exacerbe la situation. Ainsi, au plan économique, la raréfaction des ressources minières, une demande sans précédent de celles-ci par les pays émergents en plein boom industriel, la recherche éperdue par les pays riches eux-mêmes d’une relance de leur propre croissance, de même que l’endettement et les déficits budgétaires des États, se combinent pour pousser à la hausse pour plusieurs années le prix des métaux. Il en résulte la présente ruée vers ce nouveau Klondike.

Par ailleurs, au moment même où l’on prend de plus en plus conscience de toutes les mesures historiques qui ont pu contribuer à compromettre le lien des Premières Nations à leurs territoires, voilà que la conjoncture économique joue à nouveau contre celles-ci. Les terres où elles ont été refoulées («réserves») de même que les territoires qu’elles sillonnent depuis toujours se trouvent convoités par le boom minier. À nouveau, les arrivants tardifs du Sud se voient tentés de considérer ces territoires comme «vides» et d’y ignorer tant les Autochtones qui y vivent que le caractère public d’une grande partie de ces espaces, pour s’accaparer sans vergogne des richesses qu’ils recèlent. Ce serait compter sans la résistance des Autochtones et de leurs alliés ainsi que de l’ensemble de la collectivité québécoise.

C’est dans ce contexte que les compagnies minières se présentent comme des sauveurs économiques; elles déclarent développer l’économie québécoise en apportant de la richesse et des emplois qui profiteront à tout le monde; elles minimisent cependant les risques pour l’environnement tout en nous assurant qu’elles feront tout ce qu’il faut pour répondre aux besoins de ceux qui pourraient  subir quelque inconvénient causé par les installations minières.

Et pourtant, la mine d’or à ciel ouvert de Malartic est installée sur des terrains qui se trouvent dans la ville même et donc déjà construits. L’industrie du gaz de schiste a déjà ciblé le territoire agricole le plus fertile du Québec. Le projet de mine de niobium Niocan est situé sur des terres agricoles de première qualité près d’Oka. Il ne s’agit pas là de mines traditionnelles, avec des tunnels creusés sous la terre.  Les mines d’or et de niobium ouvrent en surface d’énormes cratères qui peuvent mesurer plus d’un kilomètre de long. Un puits de gaz de schiste peut s’étendre, avec le temps, sur un rayon d’un kilomètre à partir de son point de forage.

L’histoire démontre abondamment que nombre de sociétés ont vu s’améliorer leur qualité de vie grâce à l’activité minière. Mais il est évident, aussi, qu’il s’agit d’une industrie polluante et que, dans les années récentes, elle est devenue carrément menaçante en raison de la mise en place de méga-projets. Alors que l’activité minière peut être très rentable, les profits sont presque entièrement accaparés par  les directeurs et par les principaux actionnaires des compagnies. En ce qui concerne les  communautés locales, mis à part quelques «projets» de services minimaux pris en charge par les compagnies, elles se retrouvent souvent encore plus pauvres. Lorsque des compagnies font miroiter aux populations locales des promesses de boom économique, les gens se laissent parfois prendre par l’espoir d’avoir plus d’argent dans leur porte-monnaie. Toutefois, on peut s’interroger sur ce qu’on entend par «bien vivre» dans un environnement minier. Ce «bien vivre» n’a-t-il pas à voir avec la qualité de vie pour nous-mêmes, pour notre société et pour les générations futures? Dans nos efforts pour mieux vivre, la société comme les citoyennes et les citoyens individuels cherchent un moyen terme ou un compromis qui leur permettrait à la fois de bénéficier de ce que la terre peut offrir et de ne pas causer à celle-ci des torts irréparables.

Une bonne partie de la population du Québec est vivement préoccupée à propos des tendances actuelles dans l’industrie d’extraction chez nous. « Trou Story », le dernier documentaire de Richard Desjardins, témoigne de façon éloquente de ces préoccupations.[1]

Les gens qui vivent près des mines se plaignent de perdre leur maison ou leur qualité de vie, d’être soumis aux grondements des dynamitages et à ceux des énormes camions qui défoncent les routes. Dans le cas de l’exploitation des  gaz de schiste, les résidents redoutent notamment la contamination de la nappe phréatique, de leur eau potable et de leurs systèmes d’irrigation. Cette industrie utilise quotidiennement des centaines de milliers, sinon des millions, de litres d’eau. Les gens craignent pour la santé dans leurs communautés locales.

Les Québécois et les Québécoises ont toujours pensé qu’ils avaient les pleins droits sur leur propriété individuelle, que celle-ci était inviolable.  Mais leur surprise a été brutale ces dernières années. Selon une tradition britannique, les détenteurs d’une propriété n’ont des droits que sur la surface de celle-ci; le sous-sol demeure la propriété du gouvernement. C’est le cas pour le Québec, pour le Canada et pour la majorité des pays du monde. Un gouvernement peut céder des droits miniers à quiconque en fait la demande. Dans le cas du Québec, on peut faire cela par un simple clic sur Internet, et cela pour un coût minime de dix cents par hectare. Des profits énormes peuvent être réalisés dans cette industrie reconnue pour  son approche où «les loups se mangent entre eux».  Une fois qu’une demande (claim) a été acceptée par le gouvernement, la compagnie peut alors approcher les propriétaires locaux pour négocier «un accès de surface». Quand des propriétaires résistent, des compagnies ont parfois recours à l’intimidation ou font exproprier leur terrain au nom du «plus grand intérêt économique» de la société.

Ces procédures ne font pas que heurter des intérêts individuels ou provoquer le syndrome du «pas dans ma cour».  La population du Québec ressent un profond attachement collectif au territoire qui l’a nourrie. Elle y reconnaît les traces de son histoire et un puissant facteur d’identité collective.  Autant elle apprécie les emplois possibles, autant elle répugne à le laisser défigurer ou à voir ses communautés se faire diviser ou même déraciner.

                        Les Premières Nations sont également touchées et préoccupées par l’orientation que prend l’industrie minière au Québec. Et cela ne date pas d’hier. Depuis l’arrivée des Européens, qui y voyaient une «contrée vide» et qui se mirent en frais de se «l’approprier», les peuples autochtones sont restés stupéfaits de ce dont ils ont été témoins. Ces peuples se voient, en effet,  en profonde relation d’interdépendance avec le territoire et réfèrent à celui-ci comme à la «Terre-Mère». Qui ne voudrait pas protéger sa mère?[2] Ainsi, les peuples autochtones se considèrent eux-mêmes comme les protecteurs du territoire qu’ils ont habité depuis des millénaires et sur lequel ils ont acquis le droit d’exercer cette protection.

Dans cette perspective, la communauté de Kanesatake s’inquiète de l’éventuelle installation d’une mine à ciel ouvert de niobium, près de la riche zone agricole qui avoisine le lac des Deux-Montagnes. Les fermiers locaux partagent la même préoccupation. Le peuple des Cris a également tiré la sonnette d’alarme concernant la direction prise par le Plan Nord, et les Innus, quant à eux,  reprochent au gouvernement de ne pas les avoir fait participer aux consultations.

Le droit international est aussi devenu un facteur important dans la controverse. Le Canada a finalement signé, le 12 novembre 2011, la Déclaration des Nations Unies sur les Droits des peuples autochtones. Celle-ci exige, en principe[3],  le consentement libre, préalable et éclairé des communautés autochtones avant que les industries minières puissent s’installer sur leurs terres. De plus, une norme similaire de la Convention 169 de l’Organisation internationale du travail est de plus en plus interprétée au Québec comme une exigence qui ne se limite pas aux seules communautés autochtones.

                        Où cela nous mènera-t-il? Peut-être à une meilleure appréciation que notre «droit au territoire» n’est pas absolu mais conditionnel à la protection qu’on lui accorde. Pourquoi la population entière du Québec ne  revendiquerait-elle pas elle aussi que son rapport historique au territoire lui ait octroyé la responsabilité de le protéger? De même, la nouvelle donne ne nous indique-telle pas que l’enjeu n’est pas de lutter les uns contre les autres, mais plutôt de former un partenariat à trois : la population du Québec, les Premières Nations, et la terre elle-même dans toute sa diversité?

                        Pour notre part, refusant de laisser au seul rapport de force, d’ailleurs le plus souvent inégal, le soin de décider de l’issue des conflits, nous nous proposons une double tâche, dans nos prochains textes,  pour contribuer à un discernement collectif plus sain.

Tout d’abord, après avoir pris acte des positions qui s’affrontent et les avoir caractérisées, nous chercherons à en débusquer les ressorts méconnus, à expliciter les visions du monde où elles s’ancrent, aux plans anthropologique, culturel et éthique, par exemple.  Nous serons ainsi amenés à réfléchir au rôle joué par la propriété privée et par la propriété collective dans notre tradition occidentale, et plus particulièrement aux façons dont notre humanité elle-même est affectée par le type de rapport que nous entretenons avec ces parcelles de la planète que nous considérons comme notre territoire et qui définit, en quelque sorte, notre relation à la Terre elle-même.  Il sera également important de retracer l’histoire de la notion de protection de la Terre, un concept qui est devenu central pour le mouvement écologique depuis quelques décennies.

            En second lieu, nous tenterons de mettre en évidence quelques éléments d’une évaluation théologique et éthique de ces positions et visions, puis d’en tirer des implications politiques, c’est-à-dire de discerner comment le rôle de l’instance publique, ou de l’État, est interpellé par la crise du rapport au territoire et appelé à être redéfini par un Nous responsable et visionnaire.

                                    LE GROUPE DE THÉOLOGIE CONTEXTUELLE QUÉBÉCOISE[4]

                                                                                                            15 mars 2012

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[1] Voir http://blogue.onf.ca/2011/09/18 trou-story-bande-annonce/

[2] «Qu’ils aient été ici depuis 4 000 ans ou 400, les Autochtones et les non-Autochtones ont développé un sentiment d’appartenance au territoire.» (Christos Sirros, Ministre québécois des Affaires autochtones (indiennes), lors d’une audience à Montréal à la Quatrième ronde de la Commission royale sur les peuples autochtones, en1993, cité dans Commission royale sur les peuples autochtones, Vers la réconciliation : Vue d’ensemble de la Quatrième ronde,  Groupe Communication Canada, Ottawa, 1994, p. 34.

[3] La signature d’une telle Déclaration ne comporte en tant que telle  aucune obligation juridique. De plus, son endossement par le Canada a été fait «avec qualifications», ce qui équivaut à faire prévaloir les dispositions de la Constitution, des lois et des politiques actuelles du pays sur celles de la Déclaration. Ce qui inclut la Loi sur les Indiens et l’ensemble de la politique sur les traités. En plus, cette signature n’implique aucune contrainte de calendrier ou autre pour la mise en application des standards indiqués dans la Déclaration.  Les Premières Nations ainsi que les Églises canadiennes sont fort préoccupées par cette absence de contrainte. C’est pour cette raison que la Coalition inter-Églises Kairos, en collaboration avec les Premières Nations, mène actuellement  une campagne pancanadienne pour que l’ONU mette en place une convention sur les droits des autochtones. Celle-ci marquerait un autre niveau d’obligation. S’il y avait une convention à cet égard et si Canada la ratifiait, le gouvernement serait obligé par la loi internationale de la respecter par delà notre propre Constitution,  nos lois et toute norme administrative actuelles.  Sinon, le Canada pourrait faire l’objet de sanctions.

 

[4] Michel Beaudin, Céline Beaulieu, Guy Côté, Lise Lebrun, Richard Renshaw, Eliana Carmen Sotomayor, Jacques Tobin.

Surviving in the struggle for social justice

   Some people are called to accept great suffering in their life because of disease or loss.  Such was the case of Job. It raises enormous questions about faith and our understanding of God.

   However, there is also another situation: that of those who voluntarily undertake a path in life that inevitably leads them to isolation, suffering and even to death.  In some cases, this can be due to a life of crime, irresponsibility, addiction or vice. In other cases, it is precisely the choice to live with integrity and care for others that leads to suffering. Such was the case of Jesus and such is the case of many who devote themselves to the care of others or to the struggle for social justice.

   It seems to me that no one gives up their security, their physical well-being or their life simply out of self-interest. As far as I can see, those who surrender their lives in a life-long struggle for justice do so for others. While there are cases where a woman will face and surmount fear of reprisal and even death to defend her dignity, it is, I think more common to see this happen in an effort to save her children or so that her children might have a chance at a better life.

     We do not struggle for social change out of love for the struggle itself but rather in hope of something better – for ourselves perhaps, but most of all for others. Those who persevere in the struggle for social justice are like planters of fig trees: they will never see the fruit of their labour since the tree takes more than a generation before giving fruit.

     Moreover, we cannot carry on our own shoulders the weight of the entire struggle for change as if what we do will make all the difference.  Long term survival in the struggle is possible in so far as we are able to maintain a solid faith in the momentum of the struggle itself, of the common effort of many.As Oscar Romero said, we are not the master-builders, only the labourers.
   Perseverance in the struggle for social justice involves, as Dorothy Day expressed it, dealing with the small day-to-day tasks that come our way.  Only in this way can we contribute to a better world. Nor can we ever measure the effect of our efforts and so, in the meantime, we do the little things that we can each day and we live joyously grateful to be alive and to appreciate all that little joys that life brings, however small.