La pensée de Thomas Berry

Voici le texte d'une conférence que j'ai donné dernièrement à Montréal. Il s'agit de présenter au monde francophone la pensée de quelqu'un peu connu dans ce milieu. Je commence avec l'identité fausséé de l'individu dans la culture moderne occidentale. Ensuite je propose un récit développé par Thomas Berry et Brian Swinme. Je conclue avec des implications.  (C'est un peu long !)

(Conférence préparé pour Terre Sacrée, Montréal)

 

16 novembre 2013                                                                 Richard Renshaw

Qui est Thomas Berry ?

   Thomas Berry est né en 1914 et est décédé en 2009 à Greensboro, en Caroline du Nord. Il s’est identifié comme historien culturel, et souvent il se présentait comme un géologien. Thomas Berry était un prêtre catholique romain de la congrégation des Passionnistes (un groupe semi-contemplatif). Sa pensée s’inspire, entre autres, d’un regard critique sur l’œuvre de Teillard de Chardin. À une certaine époque, il a été président de l’Association Teillard des États-Unis. Il a vécu en Chine et avait une vaste compréhension des traditions religieuses de l’Asie incluant l’hindouisme, le bouddhisme, le taoïsme et surtout le confucianisme.  Aujourd’hui, ses idées sont largement répandues parmi les intellectuels dans beaucoup de domaines et font l’objet d’une acceptation de plus en plus large.  Son livre le plus important et le plus influent, The Dream of the Earth (Le rêve de la terre) a été publié par le Sierra Club en 1988.  (Plus tard, il a collaboré avec Brian Swimme à la publication de The Universe Story (Le récit de l’univers).  D’autres publications incluent The Great Work (La grande œuvre), The Sacred Universe (L’univers sacré) et Evening Thoughts (Pensées du soir).  Il est intéressant de noter que Thomas Berry entre rarement en débat avec des auteurs contemporains (bien qu’il critique souvent les penseurs classiques).  Il rassemble plutôt les idées de beaucoup d’écrivains contemporains et les incorpore dans sa proposition.  Ce groupe inclut des gens comme Lynn Margulis, Carl Sagan, Theodore Rozsak et beaucoup d’autres.

    Thomas Berry fut l’une des premières voix (après Rachel Carson) à déclarer vigoureusement que l’impact de l’activité humaine mettait en danger l’avenir de la vie sur la planète au point de causer la plus grande extinction des espèces depuis le temps des dinosaures alors que 90% de toutes les espèces avaient été détruites.

     Selon Berry, nous sommes devenus sourds et aveugles à la réalité qui nous entoure.  Surtout depuis la Deuxième Guerre mondiale, nous avons pensé être désormais en mesure de dominer la nature et d’en faire disparaître tous les inconvénients.  Nous allions finalement la soumettre totalement.  On n’y voyait aucune limite ;  la solution était de consommer de plus en plus, et de produire n’importe quoi.  Thomas Berry suggère alors que la solution est plutôt de mettre de côté notre fureur contre les inconvénients de notre situation naturelle, de reconnaître notre propre encodage génétique et de le traduire dans un encodage culturel en harmonie avec ce qu’il appelle la grande liturgie de l’univers.  Ayant perdu le sens de qui nous sommes, Berry nous invite à rentrer « chez nous », à réintégrer notre véritable demeure.

Sa question : Mais alors qui sommes-nous ?

Comme bien des penseurs sérieux aujourd’hui  (Steven Eisenstein, Lynn Margoulis, entre autres), Thomas Berry croit que nous ne savons plus qui nous sommes.  Le problème, c’est que nous avons une notion déformée de qui nous sommes et, en conséquence, de ce qu’est le monde autour de nous.  C’est sur cette déformation que Thomas Berry a dirigé son attention.  Il  affirmait que nous étions aveugles et sourds à ce qui est juste devant nous : la réalité de notre planète et de notre cosmos ;  ils constituent les clefs de la compréhension de qui nous sommes.

   À la question: qui sommes-nous ?, la plupart des sociétés  ont répondu en examinant notre origine et notre destinée.  Comme historien des cultures, Thomas Berry est bien placé pour nous offrir des pistes d’approfondissement de la question.

 Sa RÉPONSE : DES rÉcits

   Thomas Berry commence par établir le cadre de la pensée qui va marquer sa contribution à cet appel pour l’avenir de la planète Terre en soulignant l’importance des récits dans la vie et l’histoire humaines.   Il réfère particulièrement à des récits de grande envergure et universels ;  ils nous situent dans le monde en offrant une vision de notre origine et de notre destinée.

   De fait, ce fut cette référence aux récits qui a d’abord retenu mon attention pour Thomas Berry au début des années 1990 alors que j’étudiais l’éducation des adultes à l’université de Toronto.  Je revenais alors d’une décennie au Pérou.  Au cours de ces années là-bas, je me suis intéressé à la culture andine et à ses récits traditionnels, surtout les récits de ses origines.  Quand je suis revenu, j’ai eu aussi la chance d’entendre Art Solomon, un aîné Ojibwa, père de deux sœurs de Saint-Joseph que j’ai pu connaître : Eva et Priscilla.  Là encore, l’explication de la façon dont les Première Nations du Canada se percevaient en rapport avec la Terre et la manière dont ils expliquaient leurs origines et leur destinée en tant que porteurs du feu m’intéressaient au plus haut point.  Ma recherche m’a conduit à appliquer cette approche pour comprendre la mission de l’Église aujourd’hui.  J’en suis venu à la conviction que les récits étaient vraiment la meilleure façon de communiquer avec la génération actuelle.

   Ces grands récits universels, on les appelle des mythes, non pas dans le sens qu’ils ne sont pas vrais, mais précisément dans le sens qu’elles offrent  de manière hautement symbolique une vérité profonde qui nous fournit un cadre de vie.  Thomas Berry affirme que toutes les cultures possèdent de tels récits.  Dans la Bible, nous avons le récit de la création dans les premiers chapitres de la Genèse ;  les peuples aborigènes de l’Isle de la Tortue (Turtle Island) ont un récit relatant la façon dont la Mère Ciel envoya des messagers au fond des eaux pour tirer la Terre des profondeurs et la placer sur le dos de la Grande Tortue : ce qui aurait donné naissance à l’Île de la Tortue ou ce que nous appelons l’Amérique du Nord.  Dans les Andes, le peuple Aymara possède un récit de l’union entre le Soleil et les eaux du lac Titicaca qui donna naissance aux premiers êtres humains.  Et ainsi de suite.

   Berry fait appel surtout à des récits épiques construits ainsi pour nous engager au plus profond de notre être dans le grand exploit cosmologique.  Ce sont des récits qui appellent au cœur, à l’émerveillement, au sens numineux du monde. C’est ici en effet la source primaire de la religion.

   À notre époque, surtout en Occident et partout où les valeurs scientifiques et commerciales de l’Occident se sont répandues, nous semblons avoir perdu cette référence universellement partagée à une histoire commune.  C’est parce que nous n’avons pas ce cadre commun que nous avons inventé des versions extrêmement fantaisistes de la vie en tant que progrès continu avec une croissance économique sans fin ;  cela a mené à la destruction de la mince peau écologique vivante qui recouvre la planète Terre et lui fait courir un grave danger au moment même où les inégalités entre les peuples ont produit d’énormes déséquilibres dans la qualité de vie entre les êtres humains.  

   Pour introduire la pensée de Thomas Berry, l’un de ses collaborateurs les plus connus, Brian Swimme, a utilisé l’histoire de l’œil pour illustrer comment Thomas Berry approche sa question fondamentale : Qui sommes-nous ?  Voici ce qu’il avait à dire dans son introduction du livre le plus connu de Thomas Berry : The Dream of the Earth (Le rêve de la terre, p. vii-viii) :

Nous, les humains d’aujourd’hui, sommes tellement habitués à faire référence à des éléments visuels de la conscience qu’il peut nous sembler difficile d’imaginer une époque où la vie se propageait sans que l’œil en fasse intégralement partie. C'est pourtant bien ce qui s’est passé : un monde aveugle fut le terrain de combats épiques, de stratégies grandioses et d’intenses sensations, sans qu’y intervienne le spectacle de majestueuses cataractes, l’expérience de ciels d’azur ou la palette colorée de déserts s’embrasant sous la première pluie.

 Ces essais de Thomas Berry sont l’équivalent d’un nouvel œil permettant de voir la Terre et d’une nouvelle oreille permettant de l’entendre.  … Nous avons, bien sûr, des yeux et des oreilles et nous pouvons observer la Terre. … Mais la vision de la Terre qu’envisage Thomas Berry va plus loin.  …  La pleine réalité de la Terre et de l’Univers a échappé à l’étroite bande de sensibilité de nos yeux et de nos oreilles que le monde industrialisé mobilise. (Traduction de Daniel Laguitton) 

   

L’histoire de l’univers

   Avec bien d’autres éducateurs, scientifiques, historiens et philosophes, Thomas Berry nous offre un modèle pour un nouveau récit qui apporte à presque tous les peuples du monde actuel une façon d’encadrer la vie humaine : un récit qui s’enracine dans ce que la science nous révèle de l’histoire de l’univers.  Comme tous les grands mythes, il s’agit d’un récit qui raconte l’histoire avec une insistance particulière sur sa dimension symbolique.  C’est une histoire que seule notre génération actuelle peut commencer à raconter.  Jamais auparavant dans l’histoire humaine il ne fut possible de raconter cette histoire de la façon dont nous pouvons le faire aujourd’hui.  Nous sommes les premiers à pouvoir raconter, à partir des sources scientifiques, comment l’univers a commencé, les diverses périodes qu’il a traversées de même que les origines et l’évolution des différentes étapes du développement de la vie, à partir des premiers eucaryotes jusqu’aux multiples bactéries cellulaires, aux organismes vivants complexes et finalement jusqu’à la créature devenue pensante, l’être humain.  De bien des manières, il s’agit de notre histoire.

   C’est une histoire qui met en cause nos références culturelles actuelles, développées au cours des 600 dernières années, à partir du début de la Renaissance ;  elle modifie tout le monde scientifique construit par des penseurs comme Newton, Descartes, Hobbes, Leibniz, Locke  et d’autres.  Ce monde voyait de plus en plus l’univers et la vie sur notre planète comme une réalité mécanique régie par des lois immuables.  Aujourd’hui, avec l’avènement de la physique moderne, particulièrement la physique quantique, toute cette notion a été renversée.  En outre, la théorie de la compétition de Darwin, qui a alors été traduite dans les sphères économique et politique comme étant une théorie de la compétition pour la survie, est revue pour en faire une de collaboration et de coopération dans le développement d’une communauté de vie globale.  C’est une histoire, affirme-t-il, citant Theodosius Dobzhanski, qui n’est ni déterminée, ni le fruit du hasard, mais plutôt une histoire créative.

    Permettez-moi d’esquisser le plus brièvement possible quelques éléments de l’histoire de l’univers telle qu’elle a été façonnée en récit épique par Thomas Berry et Brian Swimme (un physicien qui a collaboré pendant plusieurs années avec Thomas Berry au développement des notions fondamentales de l’histoire). 

     Au commencement, il n’y avait rien.  Surgit alors un infime point de temps et d’espace de la grosseur de la pointe d’une aiguille, qui contenait déjà toute l’énergie qui a jamais existé dans l’univers.  La force de cette première étincelle s’est déclenchée à une vitesse extraordinaire, mais aussi à une vitesse qui n’aurait pas pu être plus lente d’un trillionième de seconde, car autrement l’univers n’aurait pas pu continuer à exister, mais aurait implosé et serait retourné à nouveau dans le néant.  Si cette force avait été un tout petit peu plus puissant, plus rapide (un trillionième de seconde), l’univers se serait répandu en un grand espace-temps sans vie, dépourvu de tout développement ultérieur.  La différence est si faible qu’elle défie toute mesure ou hasard.  À cette étape, dans cette première seconde, il n’y avait qu’une écume d’énergie sans éléments, sans atomes, seulement les plus petites particules de matière sans forme stable ou sans lois pour les régir.  À la vitesse de l’éclair, elles sortaient de l’énergie noire fondamentale et y entraient, car elles n’avaient pas encore appris comment fonctionner.  Cette période s’est terminée lorsque, à travers l’expérience, les particules eurent appris une structure (la gravitation, l’électromagnétisme, les deux interactions nucléaires — forte et faible).  Si ces petites particules de matière avaient créé une autre structure, ce qui a suivi aurait été totalement différent.  Tout cela est survenu en moins d’une seconde.  Depuis lors, 13,7 milliards d’années de la courbure du temps-espace se sont écoulées, à la fin desquelles seul un milliardième de la matière originale continue d’exister. 

   Ce qui a pu passer par ce tout petit chas d’une aiguille était constitué de photons, de protons et de neutrons.  Pendant un milliard d’années l’univers matériel était fondamentalement constitué de lumière.  Nous sommes enfants de cette lumière. 

   Au terme de ces premiers milliards d’années, la force de la matière noire qui constitue de loin la partie la plus importante de l’univers attira tout dans son emprise noire. Elle canalisa ainsi l’énergie en une concentration dense qui l’a fait exploser encore une fois en une méga supernova qui a éjecté les éléments que nous connaissons aujourd’hui dans un vaste déploiement d’un milliard de galaxies, dont l’une est notre galaxie spirale, celle qu’on appelle la Voie lactée avec ses milliards d’étoiles.

   Chaque petit morceau de matière formée à travers cette énorme explosion de supernova existe toujours aujourd’hui.  Il n’a fait qu’entrer dans des transformations continues de relations.  Sous-jacente à tout cela se trouve la grande matrice d’énergie qui constitue 90% de l’univers que nous connaissons qui nous est totalement cachée — même des instruments scientifiques.  Même nos propres corps sont largement faits de cette « matière sombre », pure énergie qui interagit avec les particules, les atomes et les molécules dont ils sont composés.  De plus, nous le savons, dans chacune de nos respirations il y a des atomes que Jésus et tout être humain de l’histoire ancienne ont aussi respirés, et au cours d’une année, nous respirons des atomes qui ont traversé les poumons de tout autre être humain sur terre.  Nous sommes profondément et étroitement liés les uns aux autres.

   Comme nous le savons, l’univers est sacré, non seulement selon un langage « religieux » habituel, c’est à dire en tant que créé par Dieu qui est sacré.  Il est sacré dans le sens le plus primordial, celui qui donne valeur au fait que nous le mettons en lien avec le créateur.  Il est sacré dans le sens qu’il constitue le cadre de tout ce que nous sommes.

   Au sein de notre galaxie se trouve la planète Terre qui est apparue il y a quatre milliards d’années en tant qu’élément de ce que nous appelons le système solaire.  Au début, la Terre était un chaos bouillonnant de chaleur et de lumière, un chaos bouillonnant de feu.  À mesure qu’elle se refroidissait, d’énormes quantités d’hydrogène et d’oxygène ont agi les unes sur les autres pour former de l’eau.  Quelque part aux abords de ces masses d’eau, les conditions étaient telles que des molécules étaient capables de former des cordes appelées protéines, et les premiers indices de vie émergeaient.  Ces premières formes de vie dépendaient du dioxyde de carbone et leur plus grand ennemi était l’oxygène.  La plupart vivaient dans les régions les plus profondes et les plus sombres de ces eaux.  (Et c’est encore le cas, en fait).  Il a fallu beaucoup de temps avant que les premiers êtres vivants apprennent à profiter de l’oxygène par la manipulation de la lumière du soleil comme source d’énergie.  Ainsi la cellule a pu marquer le début de la vie, telle que nous la connaissons.  À cette étape, la Terre est complètement couverte d’une fine « peau » de vie qui descend à plusieurs centaines de mètres sous la surface et va jusqu’à plusieurs kilomètres au-dessus.  De plus en plus de scientifiques réalisent que cette peau est en fait unifiée, étroitement liée, à un système écologique global.  Cette théorie que la Terre possède cette composante vivante à travers toute sa surface s’appelle la théorie « Gaia », du nom de la déesse grecque de la Terre.  Il est important de reconnaître cela, car, dans ce cas, toutes les créatures (les bactéries et les organismes primitifs, mais aussi les poissons, les oiseaux, les animaux, les plantes et enfin même les êtres humains) sont le produit de cet environnement vivant. 

   En un processus extraordinaire de créativité, la Terre a  réalisé un grand rêve : produire un être vivant capable de devenir l’auto-conscience de l’univers.  C’est-à-dire, nous n’avons pas été « placés sur la terre », mais nous sommes plutôt « sortis de la terre ».  La reconnaissance est révolutionnaire parce qu’elle nous situe dans une relation tout à fait nouvelle avec la Terre et toutes ses créatures vivantes.  Il en est particulièrement ainsi parce que les êtres humains sont un développement extraordinaire à partir des espèces moins complexes, et notre corps vient de l’apprentissage évolutionniste de ces créatures qui se sont développées avant.  Nous devons nous souvenir que pendant plus de 13,4 milliards d’années sur les 13,7 de l’histoire de la Terre, il n’y avait personne pour voir ou entendre ce qui se passait.  Ce ne fut qu’avec l’émergence des êtres vivants multicellulaires que le processus de l’évolution de l’œil pouvait commencer et réaliser ces capacités.  Ces apprentissages conduiront éventuellement à l’émergence des plantes avec feuilles capables de transformer la lumière du soleil en énergie (c’est-à-dire la photosynthèse), ensuite des animaux avec des yeux primitifs (encore, d’une autre manière, cette même transformation) et finalement d’un organe extraordinairement délicat qu’on appelle un œil.

   Et il est important de nous rappeler que nos yeux, comme notre cerveau et toute autre chose nous concernant, sont totalement dépendants de chacun des stades antérieurs dans l’histoire évolutionniste au cours des 13,7 milliards d’années.

   L’important c’est que dans les dernières étapes de cette longue histoire, a émergé à un moment donné une créature qui, non seulement était consciente, mais qui est progressivement devenue consciente d’elle-même.  Il y a un demi-million d’années ou plus, un processus de conscience de soi a commencé à émerger.  Il semble que les origines de cette capacité de conscience de soi apparurent quand nos ancêtres essayèrent au début de tracer des lignes sur les pierres. Ici les pictogrammes devinrent les premiers exemples d’un essai d’externaliser quelque chose qui se produisait dans leur conscience.  Alors est né le langage.

   L’histoire humaine fit un autre grand bond en avant lorsque cette conscience apprit comment manier les processus des semences et se tourna vers l’agriculture et la domestication des animaux.  (Il y a quelque 10 000 ans).  À cette étape, les humains commencèrent à détenir un certain contrôle sur la gestion de leurs environnements, les adaptant à leurs besoins et commençant à vivre ensemble, d’abord dans de petits villages et, ensuite,  il y a quelque 5 000 ans, dans des villes. (Donc, l’arrivée des civilisations.)

L’important est de savoir que notre espèce a été préparée et façonnée à travers toute cette histoire. Selon Berry, nous sommes arrivés aujourd’hui à un grand tournant de l’histoire de la Terre. Il constate que l’ère cénozoïque (l’ère des mammifères) et terminée. Nous entrons dans une autre ère : l’ecozoique, là où la conscience humaine gère le destin de la Terre. 

   Cette histoire de l’univers - que je vous raconte -- est rendue possible pour la première fois dans l’histoire humaine grâce à des études scientifiques des récentes décennies en physique, en biologie, chimie et en archéologie.  Nous ne devons pas être étonnés si cela nous laisse un peu déconcertés et confus au premier abord.  La transformation n’est pas mineure.  Depuis le 16^e siècle, nous nous sommes habitués à une vision mécanique du monde, et un certain effort est nécessaire pour nous réajuster à une vision qui restaure pour nous, non pas les détails, mais l’émerveillement des périodes antérieures de notre propre histoire.
 
(Au plus haute dégrée, je vous recommande la lecture de « L’Odyssée de l’Univers », le premier livre en français qui raconte ce récit tel que développé par Brian Swimme et Mary Evelyn Tucker :  Éditions Véga, 19, rue Saint-Sevein, 75005, Paris, 2012)

   Thomas Berry emploie le mot « sacré » pour parler de cet aspect de l’univers.  La qualité sacrée est une façon de parler de l’intentionnalité du déploiement de l’univers à partir de la première « étincelle » dans la grosse boule de feu que fut le Big Bang.  Cette qualité sacrée de l’univers est étroitement liée à ce qu’il veut dire par le « rêve de l’univers », c’est-à-dire que, dès les tout débuts, du premier moment de l’étincelle, la spontanéité de l’imagination était à l’œuvre, quelque chose qui ressemble à un rêve.  Cela inclut une intentionnalité toujours en mouvement vers une plus grande diversité, une plus grande communion et une plus grande intériorité. Thomas Berry relie cela au commencement de l’Évangile de Jean où c’est le Verbe qui est présent et opérant dès les tout débuts.  Il ne s’agit pas uniquement d’un mot intellectuel indiquant un contenu, mais plutôt un mot vital qui indique une présence et une profondeur.  C’est la même imagination qui a produit les grandes œuvres de Dante, Shakespeare, Molière, mais aussi les galaxies, la Terre et tout ce qu’elle contient.  On peut aussi appeler cela un processus éducatif à mesure que l’univers apprenait à maîtriser les divers défis à travers le processus évolutionniste.  Dans l’encodage génétique de nos propres corps et de ceux de toutes les créatures vivantes, nous pouvons détecter l’histoire de cet apprentissage.  Malheureusement, nous nous sommes tournés vers un encodage industriel pour tout réinterpréter de façon mécanique.

   C’est avec l’arrivée de Descartes et de Newton (parmi d’autres), que le processus a pris ce tournant étrange.  Ils se sont coupés du sens ancien du caractère sacré de l’univers.  Ils ont séparé la dimension « sacrée » ou « spirituelle » de la dimension « matérielle » et ont déclaré cette dernière sujette aux lois qu’ils pouvaient définir et qui leur permettaient de manipuler le monde matériel. En effet, ils ont mis fin à notre participation à la grande liturgie cosmique, pour ensuite commencer le saccage de la Terre. Cette aliénation a pris un tournant fatal au cours des quelques 100 dernières années.

   Quelle est la leçon ?   LES LOIS DE L’UNIVERS :

   En étudiant l’histoire de l’univers, Thomas Berry a identifié trois principes fondamentaux qui la guident : la diversité, la communion, la subjectivité.  En plus, il existe plusieurs dynamiques omniprésentes : l’auto-gouvernance, l’auto-organisation, l’auto-guérison, l’auto-génération, l’auto-épanouissement,  entre autres.  Un examen de chacun de ces principes va révéler les dynamiques capables de nous guider au long du chemin de la découverte de nous-mêmes.  Si nous sommes les enfants de la Terre, si nous sommes la Terre qui pense, la Terre qui guérit, alors la dynamique qui guide la Terre, de même que tout l’univers, sera le cadre fondamental de notre existence dans le monde.

La diversité (la créativité)

   Tout dans la nature tend à se diversifier.  La Terre génère une très grande diversité.  Il n’existe pas deux flocons de neige totalement semblables ;  ne le sont pas non plus les fleurs individuelles, les oiseaux, les animaux ou encore nous-mêmes.  Nous tendons à penser que l’eau se définit par H₂O et que c’est tout.  Mais les scientifiques nous disent que la structure moléculaire de l’eau varie de façon infinie.  Tout comme il existe beaucoup de variétés de neige et de glace, il existe aussi plusieurs variétés d’eau liquide selon son contexte.  Même s’il peut y avoir bien des similitudes, chacune est unique.  C’est cette prédisposition à la créativité, à l’abondance, à la diversité qui constitue le premier principe de l’univers et de toute vie.

   Ce principe comporte des implications importantes à bien des niveaux.  En agriculture, nous savons que la monoculture est très dangereuse, et pourtant c’est en général ce que nous avons pratiqué au cours des 100 dernières années.  Nous savons que la multiplicité des langues et des cultures dans le monde est une source phénoménale de sagesse et de beauté, et pourtant elles se meurent sous le poids d’un mono-culturalisme mondial.  Nous savons que le bio-régionalisme offre des ressources suffisantes pour que l’humanité subvienne à ses besoins, et pourtant nous insistons sur une économie mondiale qui repose sur des transferts aller-retour de divers éléments avec des conséquences désastreuses pour l’équilibre de nos écosystèmes partout sur la planète.

La communion

   La communion est un autre principe fondamental de l’univers.  Darwin insistait pour dire que l’évolution advenait à travers la compétition pour la survie.  Des études biologiques plus récentes indiquent que ce n’est pas le cas.  Les arbres collaborent entre eux pour assurer un environnement ajusté au développement de la forêt.

   Le lichen constitue une communauté entre des algues et un champignon.  Ni l’un ni l’autre ne peuvent exister sans l’autre et ils ne survivent que grâce à leur collaboration mutuelle.

   Le corps humain est un magnifique exemple de collaboration entre les divers organes et les structures cellulaires, mais aussi entre une immense variété de bactérie qui habitent chacune des cellules de notre corps et collaborent à assurer que tout fonctionne ensemble.  Nous vivons vraiment dans un univers.

   Le fait que toute chose est liée à tout le reste constitue un principe de base de tout l’univers.  Ainsi, le chaos apparent au niveau sous-atomique tel que le révèle la physique quantique est en fait un processus par lequel la diversité et la créativité sont promues par la communion de toutes les parties de l’univers, même lorsqu’elles sont très séparées à la fois par le temps et l’espace.  De fait, les découvertes de la physique quantique ont laissé la physique classique, avec ses lois universelles de gravité et de thermodynamique, dans un sérieux dilemme.  L’univers n’est plus un objet à étudier comme une réalité en dehors de soi.   Nous en faisons partie ; fondamentalement, nous le façonnons de bien des manières (comme nous existons aussi grâce à lui).  Nous participons à la nature et nous ne pouvons vraiment apprendre quelque chose de la Nature qu’en prenant part à ses processus.

    En outre, la communauté de la Terre doit devenir pour nous, êtres humains,  un lieu de communion.  Thomas Berry réfère souvent au fait que nous devons retrouver l’intimité avec la Terre, avec la Nature.  Cette notion d’intimité traverse toute sa pensée.  Il déplore que nous l’ayons perdue, et il cherche à tracer la voie pour la recouvrer.  L’intimité est la capacité de communion avec la Terre : communion de réciprocité, d’écoute et de regard ;  communion dans le fait d’être nourris et comblés par la Terre.  Nous y reviendrons.

La subjectivité   (intériorité, intentionnalité)

   Mary Evelyn Tucker (qui a reçu le mandat de continuer le travail de Thomas Berry) définit la subjectivité comme « la composante intérieure sacrée présente en toute réalité ».  Elle affirme aussi que c’est ce qu’on appelle la conscience.  Pour certains, cette dimension est particulièrement difficile à reconnaître et à accepter.  Nous pouvons la comprendre jusqu’à un certain point chez les mammifères et peut-être même chez de plus petites créatures.  Cependant, certains peinent à reconnaître comment elle pourrait être présente dans des bactéries ou des plantes.  Encore plus difficile est de reconnaître sa présence dans l’eau, dans l’air ou dans la pierre.  Pourtant, le principe est central dans la pensée de Thomas Berry.  L’Univers se meut avec une intention consciente,  c’est-à-dire, dans un effort de créativité pour faire émerger la pleine conscience. C’est « l’articulation interne » de l’univers.  Dans la plus grande partie de l’univers, il ne s’agit pas d’une conscience similaire à la nôtre, et nous avons du mal à penser qu’il y a là, au fond, une même réalité fondamentale.  Thomas Berry insiste sur le fait que nous - les êtres humains - sommes l’univers en train de devenir conscient de lui-même, que nous - les êtres humains - sommes la Terre en train de penser.  Et il insiste pour affirmer que cette conscience est une évolution à partir du substrat de conscience sous-jacent partout présent et sans lequel il serait difficile de comprendre comment l’Univers et notre Terre ont évolué.

   Ceci nous amène alors à reconnaître plusieurs fonctions à l’œuvre sur notre planète Terre.  J’en mentionne deux :

L’auto-gouvernance

   Les écologistes savent qu’il existe une collaboration entre les éléments d’un écosystème de façon à maintenir son équilibre.  Cependant, dans ce cas, nous parlons de toute la Planète et, en fait, de l’Univers lui-même.  Dans le cas de la Planète, nous pouvons utiliser l’exemple de l’équilibre climatique.

   Même si la chaleur du soleil qui atteint la Terre a pratiquement doublé au cours des 100 dernières années, jusqu’à tout récemment, la planète maintenait à sa surface une température stable grâce à sa régulation de l’atmosphère.  Si l’équilibre est rompu actuellement, ce n’est pas à cause des forces de la nature, mais plutôt à cause de notre interférence humaine.

   C’est même plus extraordinaire en ce qui concerne l’Univers.  Le Big Bang original aurait pu être un petit peu plus fort ou plus faible qu’il ne le fut.  S’il avait été un peu plus faible, l’univers aurait implosé sur lui-même, se serait attiré lui-même dans un trou noir et ne serait jamais réapparu.  Si l’explosion avait été un tout petit peu plus forte, l’univers aurait pris une expansion à un rythme accéléré qui n’aurait pas permis la formation des étoiles et des galaxies.  La différence est si ténue qu’elle défie toute imagination.  C’est quelque chose qui va bien au-delà du domaine du hasard qui est supposé avoir gouverné les lois de la physique et de l’évolution.

   Il semblerait donc qu’il existe dans l’Univers, tout comme sur notre Planète et dans les plantes, les animaux et dans nos propres corps, une force à l’œuvre qui assure que le processus évolutionniste suive une voie qui a toutes les apparences du chaos, mais qui, inévitablement, donne lieu à une avancée vers de nouvelles expressions de la diversité en équilibre avec tout le reste.

L’auto-guérison

   Nous savons tous l’histoire du feu de forêt qui détruit tout et qui, avec le temps, fait pousser une nouvelle forêt pleine de vitalité.  Le désastre est un prélude à de nouvelles expressions de vitalité, de diversité et de créativité.  Les fermiers savent qu’une terre qui a été épuisée peut se régénérer si on lui laisse amplement de temps pour le faire.  De la même manière, nous savons que l’eau qui a été polluée va se purifier elle-même si elle a suffisamment de temps pour couler ou se stabiliser.

   Nous avons pu constater que des écosystèmes très endommagés vont souvent, avec le temps, retrouver leur équilibre.  Tout indique qu’il existe un principe à l’œuvre pour guérir ce qui a été blessé ou brisé.

   Le désastre causé par un astéroïde entré en collision avec la Terre il y a des millions d’années a provoqué l’extinction de 90% des espèces, y compris les dinosaures.  Cependant, avec le temps, la Terre a produit une toute nouvelle « gamme » de toutes sortes de créatures, plus particulièrement toutes les diverses catégories de mammifères.  Ces derniers ne seraient probablement jamais apparus si ce désastre n’avait pas eu lieu.

   Il ne s’agit pas d’une apologie de ce qui se passe actuellement.  La grande extinction qui se produit aujourd’hui est due à l’irresponsabilité humaine et nous pourrons être les créatures qui paieront le plus cher en bout de ligne.  En outre, la prolifération des êtres humains et la technologie destructrice ont atteint un point qui pourrait briser l’équilibre de l’écosystème global et plonger la Terre dans un processus qui aboutirait en un désert, comme cela semble se produire sur quelques autres planètes.

LES IMPLICATIONS

  L’histoire qui nous vient de Thomas Berry comporte d’énormes implications pour bien des dimensions de notre vie.  Thomas Berry a passé plusieurs années à essayer d’extrapoler quelques-unes de ces implications, et il a fait appel à des collaborateurs œuvrant dans plusieurs domaines de recherche pour l’aider dans cette entreprise.  Examinons-en quelques-uns.

L’éthique

   À la fin du cinquième chapitre de The Dream of the Earth (49), Thomas Berry affirme ceci à propos de la reconnaissance de la primauté de la nature et de son fonctionnement spontané dans tout ce que nous faisons :

« Je suggère que c’est là la dernière leçon que nous donnent la physique, la biologie et toutes les sciences, comme c’est aussi la sagesse ultime des tribus et l’enseignement fondamental des grandes civilisations.  Si cela a été caché par l’aspect adolescent de nos développements scientifiques et technologiques antérieurs, cela devient maintenant clair à une grande échelle.  Si nous y répondons correctement avec notre nouvelle connaissance et nos nouvelles compétences, ces forces vont trouver leur expression intégrale dans les spontanéités du nouvel âge écologique.  La tâche actuelle de la communauté humaine est de faire en sorte que cela devienne réalité. » (Traduction de Daniel Laguitton)

   Il résume son principe éthique fondamental en ces mots : « Est éthique ce qui promeut la diversité, la communion, l’intériorité, l’auto-gouvernance et l’auto-guérison de la Terre.  Et ce qui lui fait tort est contraire à l’éthique. »

Thomas Berry était aussi un grand défenseur des droits de la Nature – de chaque espèce.

L’éducation

   Nous devons enseigner à nos contemporains qui nous sommes, d’où nous venons et quelle est notre destinée.  Pour Thomas Berry, cela repose sur un nouvel encodage culturel en cohérence avec l’encodage génétique de l’être humain qui découle, bien sûr, de celui de la Terre.  Autrement, nous périrons et la planète avec nous.  Pour la toute première fois dans l’histoire humaine, les sciences nous offrent une explication très cohérente de toute l’histoire de l’univers, basée sur l’observation.  Notre tâche est d’aider les gens à comprendre le cheminement de l’univers, l’histoire de notre Terre et ses implications pour notre propre encodage culturel pour ainsi devenir intimes avec la Nature. Par-dessus tout, nous devons apprendre à écouter ce que l’univers nous dit.  Et surtout, il nous dit aujourd’hui : Racontez l’histoire.  Thomas Berry affirme aussi :

« Je suis allé à la rivière et je lui ai demandé :   ‘ Qu’est-ce que je vais dire ‘, et elle m’a répondu : ‘ Raconte l’histoire ‘.  Je suis allé voir l’arbre et je lui ai demandé : ‘ Qu’est-ce que je vais dire,’ et il m’a répondu : ‘ Raconte l’histoire ‘.  Je suis allé voir l’oiseau dans l’arbre et je lui ai demandé : ‘ Qu’est-ce que je vais dire ‘  et il m’a répondu : ‘ Raconte l’histoire ’ ». (Traduction de Daniel Laguitton)

   Dans The Dream of the Earth (chapitre 8), Thomas Berry suggère une série de cours qui pourraient être donnés dans les collèges :

Un cours sur les phases évolutionnistes d’une cosmologie fonctionnelle : origine de l’univers, formation des galaxies, etc.  Cela doit se situer dans le contexte de l’air, de l’eau, de la nourriture qui nous maintiennent en vie.

Deuxièmement, un cours sur les diverses phases du développement culturel humain pour reconnaître le génie des moments et des lieux divers et ainsi trouver leur notre propre place dans cet espace culturel.

Troisièmement, un cours sur les grandes cultures ou civilisations classiques puisqu’elles ont profondément façonné notre génome culturel.

Quatrièmement, une étude de la phase technologique scientifique jusqu’au moment où la conscience humaine s’éveille à l’histoire de l’univers.

Cinquièmement, un cours sur l’âge écologique émergeant qui remplace déjà l’âge anthropologique actuel.  Ce cours essaierait de situer l’être humain dans son contexte culturel et d’amorcer un processus de guérison.

Sixièmement, il suggère un cours sur l’origine et l’identification des valeurs.

   J’ajouterai que cette suggestion a été acceptée -- avec des modifications -- par certains collèges, notamment St. Michael’s College à l’Université de Toronto et aussi à la Holy Names University à Oakland, en Californie, pour n’en nommer que deux.

Le bio-régionalisme (agriculture) :

   Il nous faut apprendre à vivre dans le contexte qu’offre notre bio-région.  Le mot « bio-région » n’est pas exactement la même chose que « local ».  Une bio-région est un secteur suffisamment important et diversifié pour soutenir sa population.  Par conséquent, la région peut être plus vaste ou plus petite selon la richesse de sa biodiversité et la densité de sa population.  De plus, nous devons développer une mystique de notre relation à la terre, un sentiment de sa sacralité, une façon de rappeler constamment le caractère sacré de la Nature et de la Terre à travers différentes formes de rituels.  Sans cela nous serons incapables de résister à la tentation de la détruire.

   Dans The Dream of the Earth (chapitre 12), Thomas Berry suggère plusieurs rôles de la bio-région pour la communauté humaine :

Que nous reconnaissions les droits de chaque espèce dans sa bio-région ;

Que nous nous nourrissions à partir des ressources offertes par la bio-région.  Toute bio-région possède sa propre économie.  Nous devons l’apprendre et la respecter.

Nous devons prendre part aux processus auto-éducateurs de notre bio-région qui, par une expérimentation soignée, dessine son avenir.

Il y a une auto-gouvernance au sein de chaque bio-région que nous devons apprendre à respecter sans imposer ce qui ne lui appartient pas.  Des rituels et des célébrations en font partie.

Chaque communauté biologique porte en elle-même sa propre auto-guérison.  Nous devons écouter et apprendre ce processus et collaborer avec lui.  Notre guérison vient aussi de notre soumission à la discipline de cette bio-communauté.

La communauté trouve son accomplissement dans chacune et dans toutes ses composantes.  Nous devons nourrir notre esprit à ce puits.  Il y a ici une place importante pour la célébration et le rituel.

   Malheureusement, les Nord-Américains ne sont pas très doués pour identifier leurs bio-régions.  Nous avons besoin d’aide.  Nos frères et sœurs aborigènes pourraient nous enseigner.  L’identification des cours d’eau est une composante importante d’une bio-région.

La science économique :

   Thomas Berry considère que la science économique est une question religieuse, et de plusieurs points de vue.  Avant tout, les arguments qui défendent l’économie capitaliste sont insoutenables.  Le postulat d’une croissance économique exponentielle sans fin sur une planète limitée est foncièrement absurde.  Nous savons tous cela, et pourtant les économistes et les politiciens continuent à promouvoir cette croissance au risque de nos propres vies et de celle de la Terre.  Nous ne pouvons pas continuer à saccager la source de notre maintien en vie.  La science économique doit inclure ce que nous devons au système de la Terre.  Il nous faut édifier une économie qui apprend de la dynamique de l’économie de la Terre.  Ces questions sont religieuses parce que le Christianisme doit reconnaître sa collusion avec le développement d’une mentalité qui a mené au viol économique actuel de la planète.  L’univers n’est pas simplement un objet ;  il est sujet et nous devons apprendre à respecter sa subjectivité.  C’est clairement là une question religieuse.

   Steven Eisenberg a plutôt suggéré que nous considérions une économie plus ajustée à la dynamique de la Terre.  Au lieu de baser l’économie sur l’échange de biens évalués en fonction de leur rareté, il suggère que nous considérions l’abondance offerte par la Terre et que nous échangions les biens gratuitement.  La suggestion n’est pas sans fondement.  Des centaines, sinon des milliers de petits ou de moyens projets autour de la planète démontrent de façon plutôt probante qu’une telle économie peut exister et même fleurir, surtout si les sociétés sont structurées de manière à les encourager.  Ainsi, nous avons des fermes biologiques, des coopératives de toutes sortes, des associations agricoles, des usines ou des centres de production appartenant aux travailleurs, l’énergie solaire, etc., etc.

La spiritualité (l’Univers sacré) :

   Comme on l’entend ici, le mot « spiritualité » réfère à un ensemble de notions et de valeurs fondamentales qui nous guident sur le chemin de la vie.  La spiritualité est aussi un ensemble de relations que nous vivons avec d’autres créatures (et avec le créateur) qui trouvent leur fondement dans un lien d’« esprit ».  L’esprit n’est pas quelque chose de séparé ou d’étranger au « matériel » tel que Descartes aurait voulu nous le faire croire.  L’esprit est plutôt une dimension de ce que nous appelons le « matériel » ;   il commande le respect pour la communion qui nous unit dans notre diversité ;  il donne l’énergie et la direction pour gérer ces relations de manière sage et il nous donne la sagesse pour supporter les moments difficiles et dangereux alors que nous luttons pour maintenir ou recouvrer l’équilibre.

   En ce sens, la spiritualité chrétienne qui a façonné notre culture industrielle, scientifique, technologique doit subir une transformation prodigieuse.  Pour Thomas Berry, la pensée millénariste, la transcendance divine, l’idée de rédemption et les attitudes envers le corps humain constituent des défis particuliers.

   Notre spiritualité en sera une d’écoute attentive de ce que nous dit l’univers.  Et, aujourd’hui, il semblerait qu’il dit surtout : Racontez l’histoire.

   Mary Evelyn Tucker écrit :

… comme cette réalité du temps de la croissance commence à se lever sur la communauté humaine (bien qu’encore fortement contrée par les créationnistes), une réalisation de la communion subjective de l’être humain avec la Terre commence aussi à se faire sentir.   Comme l’exprime Thomas Berry, « L’être humain émerge non seulement comme un Terrien, mais aussi comme un être de l’univers.  Nous portons l’univers dans nos êtres tout comme l’univers nous porte dans son être.  Les deux ont une présence totale l’un à l’autre et à ce plus profond mystère duquel ont émergé à la fois l’univers et nous-mêmes. »  Cette présence subjective des choses les unes aux autres est l’une des particularités distinctives de la pensée de Thomas Berry.  Dans Le milieu divin, Teilhard parle de cette attraction intérieure des choses dans le passage suivant : « Dans le Milieu Divin, tous les éléments de l’univers se touchent par ce qu’ils ont de plus intérieur et de plus définitif. »  Thomas Berry a suggéré que l’importance de la conscience de la dimension subjective de l’histoire de l’univers ne peut pas être sous-estimée.  En effet, il écrit : « … la réalité et la valeur de l’aspect intérieur subjectif sacré de tout l’ordre cosmique sont perçues comme la condition essentielle pour que l’histoire ait vraiment un sens. » (Traduction de Daniel Laguitton)

Les peuples indigènes :

    Dans tout cela, il importe de reconnaître que les cultures indigènes sont les cultures qui ont historiquement retenu la plus grande proximité avec la Terre et avec ses principes fondamentaux.  Nous ne sommes pas tous appelés à simplement copier les cultures indigènes de nos régions du monde.  Comme eux, nous devons chercher ensemble à recouvrer et découvrir la voie pour aller plus loin.  Cependant, leur sagesse a beaucoup à nous apprendre, et nous devons leur accorder une attention spéciale dans notre cheminement.

   Plus d’une fois, j’ai entendu des Premières Nations me dire : Vous, les Européens, vous avez vécu ici pendant plus de 500 ans et vous n’avez toujours pas la moindre idée où vous êtes.  Si vous pensez à l’ensemble des plantes et des animaux, aux rivières et aux vents seulement dans notre région, combien parmi nous pourraient distinguer et nommer la majorité d’entre eux ?  Savons-nous vraiment où nous sommes ?  Sinon, comment pouvons-nous savoir qui nous sommes ?

LA GRANDE ŒUVRE

   Thomas Berry a commencé à parler de l’intégration de cette grande histoire dans le tissu de notre activité sociétale comme étant la Grande œuvre ;  une œuvre dont la grandeur tient à son extrême urgence et à sa capacité de transformer totalement chaque aspect de notre civilisation occidentale.  La nouvelle histoire de l’Univers redéfinit toutes nos relations et fixe de nouvelles priorités pour nos interactions.  Cette œuvre est grande aussi en ce sens que, sans son intégration dans nos vies, nous sommes destinés à disparaître comme espèce en même temps que disparaîtraient la plupart des autres espèces sur la planète.  Comme nous le savons tous très bien, le processus est déjà bien avancé.

   Thomas Berry ne rejette pas les découvertes de la technologie moderne.  Mais il suggère six principes qui devraient guider leur utilisation (The Dream of the Earth, chapitre 6).  Je ne fais que les énumérer :

Les technologies humaines devraient fonctionner dans une relation intégrale avec les technologies de la terre.

Nous devons être clairs sur l’ordre de grandeur des changements nécessaires.

Le progrès viable doit profiter à toute la communauté de la terre.

Nos technologies doivent être intégrales.

Il faut une cosmologie fonctionnelle (qui offrira la mystique nécessaire pour cette présence intégrale terre-être humain).

La nature est tout aussi violente que bienfaisante.  Nos technologies ont un rôle défensif à jouer.

CONCLUSION

   S’il y a un seul message à retenir de ma présentation ce serait que vous sentiez émerveillés devant l’univers et que ça devient le centre de toute l’énergie de votre vie. La Terre possède un dynamisme psychique  profond et notre avenir humain dépend de notre intimité avec ce dynamisme. Nous sommes appelés à devenir le moyen par laquelle la Terre en arrive à exprimer son énergie psychique.

   En conclusion, que pouvons-nous dire de Thomas Berry ?

   Premièrement, nous pouvons dire qu’il était particulièrement bien placé pour pouvoir parler des contributions des cultures indigènes du monde à une sagesse profonde que nous avons perdue en Occident.

   Deuxièmement, il a été suffisamment courageux, comme prêtre, de suspendre en un sens toute la tradition théologique de son Église pour recouvrer cette sagesse profonde dont la Terre nous parle. (Dans The Dream of the Earth, il compare cela à la Cité de Dieu de saint Augustin, c’est-à-dire une reconfiguration de toute l’histoire humaine à la lumière d’un nouvel élément qui transforme, sans éliminer, tout ce qui a été.)  Tout en établissant un tout nouveau cadre pour situer les êtres humains dans leur identité et dans le sens de leur vie, il a trouvé quelque chose qui est cohérent avec la tradition chrétienne, mais il la réinterprète d’une manière nouvelle et profonde.

   Troisièmement, il était extrêmement ouvert à ce que disent une variété de scientifiques : en astronomie, en physique, en biologie, en chimie. Pourtant, il était aussi critique du monde scientifique classique et, de fait, il propose de le situer sur de toutes nouvelles bases qui n’ont jamais été élucidées auparavant.

   Quatrièmement, il a trouvé la notion d’histoire et d’écoute de l’Univers (et toutes ses créatures et expressions) comme une voie essentielle pour que l’humanité arrive à faire son prochain pas extrêmement difficile. 

   Cinquièmement, c’était un optimiste qui croyait que nous avons une identité profonde et une place fondamentalement importante dans l’Univers, et il nous a appelés à la prendre.

    Sixièmement, par ses réflexions sur l’histoire culturelle à travers le monde, et par son très vif intérêt pour la science moderne, il a été capable de construire un récit épique susceptible de sortir de l’aliénation les êtres humains modernes et les ramener à leur identité fondamentale comme personnes de la Terre et de tracer la voie pour une humanité fondée sur cette compréhension.

   À la fin de cet essai sur « La nouvelle histoire » à la page 137 de The Dream of the Earth, Thomas Berry écrit :

« Si, depuis les débuts, la dynamique de l’univers a façonné le cours des cieux, allumé le soleil et formé la Terre, si cette même dynamique a produit les continents et les mers et l’atmosphère, si elle a réveillé la vie dans la cellule primordiale et alors a amené à la vie la variété innombrable des êtres vivants, et finalement nous a amenés à la vie et nous a guidé en toute sécurité à travers les siècles turbulents, il existe une raison de croire que ce même processus directeur est précisément ce qui a réveillé en nous notre compréhension actuelle de nous-mêmes et de notre relation à ce merveilleux processus. Sensibilisés à une telle gouverne de par la structure même et le fonctionnement de l’univers, nous pouvons avoir confiance dans l’avenir qui attend l’aventure humaine. » (Traduction de Daniel Laguitton)